Ein Vulkan auf Hawaiis Big Island ist für spirituelle Praktizierende heilig und wird von Astronomen geschätzt

By | December 13, 2023

MAUNA KEA, Hawaii (AP) – Shane Palacat-Nelsens Stimme ändert sich in einen ehrfürchtigen Ton, als er die Geschichte der Schneegöttin Poliahu erzählt, von der die hawaiianischen Ureinwohner glauben, dass sie den Gipfel des Schnees bewohnt Mauna Keader höchste Punkt in Hawaii.

Die Geschichte, die in hawaiianischen Familien seit Generationen wiederholt wird, erzählt von einem Häuptling, der sich danach sehnte, Poliahu zu umwerben, aber von seinen Gehilfen aufgehalten wurde, die den heiligen Berggipfel bewachten – die Wohnstätte der Götter, Wiege der Schöpfung und Tor zum Göttlichen.

Heute wird dieser erhabene Gipfel auf der Big Island von Hawaii auch von Astronomen als Portal geschätzt, um Antworten auf die vielen Geheimnisse des Universums zu finden und unterschiedliche – und manchmal unvereinbare – Visionen darüber zu schaffen, was für die Zukunft des Mauna Kea am besten ist.

Der legendäre Häuptling erhielt schließlich unter einer Bedingung Zutritt zum Gipfel: Er durfte nur auf die gleichen Fußabdrücke treten, die auch der Wärter hinterlassen hatte, der ihn auf und ab begleitete, sagte Palacat-Nelsen. Er sagt, es sei eine Metapher dafür, warum Mauna Kea vor zukünftigen menschlichen Eingriffen, Verschmutzung und Erosion geschützt werden muss.

„Du besteigst den heiligen Berg nicht, es sei denn, du wirst gerufen. Man steigt nicht ohne Ziel auf.“

Mauna Kea ist ein 14.000 Fuß hoher ruhender Schildvulkan. In der hawaiianischen Tradition ist er der erstgeborene Sohn von Vater Himmel und Mutter Erde. Die trockene Atmosphäre des Berges und die geringe Lichtverschmutzung machen ihn zu einem perfekten Ort, um den Himmel zu studieren – einer der wenigen auf dem Planeten.

In den letzten 50 Jahren haben Astronomen ein Dutzend riesiger Teleskope auf dem Gipfel aufgestellt und mehrere von ihnen zu herausragenden Entdeckungen geführt, beispielsweise zum Beweis, dass die Milchstraße ein supermassereiches Schwarzes Loch in ihrem Zentrum hat. Diese spezifische Forschung führte 2020 zum Nobelpreis für Physik.

Die Verbreitung von Observatorien beunruhigte viele hawaiianische Ureinwohner, die sich zurückzogen. Seiner Meinung nach verschmutzt diese Konstruktion den Gipfel des heiligen Berges, erodiert die Umwelt und erschöpft die natürlichen Ressourcen. Im Jahr 2019 waren es Tausende ging hinaus, um zu protestieren ein geplantes 2,65 Milliarden US-Dollar teures Dreißig-Meter-Teleskopprojekt in der Nähe des Gipfels. Dieser Protest katalysierte die Verabschiedung eines neuen Landesgesetzes Übertragen Sie die Zuständigkeit für den Berg an eine neue Verwaltungsbehörde, die sich aus Wissenschaftlern und Praktikern der hawaiianischen Ureinwohnerkultur zusammensetzt.

Keine Seite möchte diese Debatte auf einen Konflikt zwischen Kultur und Wissenschaft reduzieren, da die hawaiianische Spiritualität die Wissenschaft oder das Studium der physischen Welt umfasst und viele Astronomen die hawaiianische Kultur respektieren. Einige Observatoriumsmitarbeiter und Kulturschaffende unternehmen kleine, zaghafte Schritte in Richtung eines neuen Dialogs, aber die Überwindung der tiefen Kluft erfordert schwierige Gespräche und das Verstehen unterschiedlicher Perspektiven.

Für viele ist der Berg ein Tempel

Mauna Kea, wörtlich übersetzt „weißer Berg“, hat laut Geschichten, Gebeten und Liedern dieselben Vorfahren – Wakea und Papahanaumoku – wie das hawaiianische Volk. Nachdem Vulkanausbrüche Lava vom Meeresboden aufsprudeln ließen, dauerte es mehr als eine Million Jahre, bis er sich bildete und zum höchsten Berg der Erde wurde, gemessen von seiner Basis im Pazifischen Ozean.

Der Gipfel erhebt sich 4.205 Meter (13.796 Fuß) über dem Meeresspiegel und vermittelt ein ätherisches Gefühl, wenn flauschige Wolken seine Schlackenkegel umhüllen und seinen rötlichen, fast marsähnlichen Boden bedecken. An einem klaren Tag, Mauna loaEiner der aktivsten Vulkane der Welt ist sichtbar.

Das Besteigen des Mauna Kea sei, als würde man die Schichten einer Zwiebel abschälen, sagt Kealoha Pisciotta, eine langjährige Kulturschaffende und Aktivistin. Die Hänge des heiligen Berges sind übersät mit zeremoniellen Plattformen, antiken Grabstätten und Hawaiis einzigem Alpensee, dessen Wasser heilende Eigenschaften hat.

„Je höher du kletterst, desto näher ist dein Herz dem Himmel“, sagt sie. „(Die Götter) können dich sehen, fühlen, dich hören. Das Protokoll ist Schweigen, weil wir im Haus des Akua (Schöpfers) nicht reden müssen. Wir müssen zuhören.“

Das Bauen und Abreißen auf oder in der Nähe des Gipfels gefährde die heilige Verbindung der Menschen mit dem Land, sagte Pisciotta. In ihrer spirituellen Praxis betrachtet sie den Berg und alle Aspekte der Schöpfung, wie Fische, Korallen, Bäume und Tiere, als ältere Brüder.

„Wenn unsere Vorfahren und unsere älteren Brüder abnehmen, schwächen sie uns, unsere Lebenskraft und unsere Existenz. Und deshalb sagen die Leute nein“, sagte sie und bezog sich dabei auf den Einbau weiterer Teleskope.

Palacat-Nelsen, der Mitglied der Arbeitsgruppe war, die den Grundstein dafür legte die neue Behördesagt, um den Berg zu schützen und die Heiligkeit des Gipfels zu bewahren, müssen die Menschen mit offenem Herzen und offenem Geist aus ihren Silos herauskommen und bereit sein, unangenehme Gespräche zu führen.

Suchen Sie zum Himmel nach Antworten

John O’Meara, der kurz vor den Protesten 2019 nach Hawaii zog, um Kecks Chefwissenschaftler zu werden, ist nun ein wichtiger Akteur in diesem Dialog. Er erfährt von der starken Verbindung, die viele hawaiianische Ureinwohner zum Mauna Kea haben.

O’Meara ist fasziniert von den Ähnlichkeiten zwischen Spiritualität und Astronomie.

„Wir stellen im Grunde die gleichen Fragen: Wo sind wir? Woher kamen wir? Und wohin gehen wir? Es besteht eine tiefe Verbindung mit dem Universum … worauf wir uns konzentrieren sollten“, sagte er.

Doug Simons, Direktor des Instituts für Astronomie der Universität von Hawaii, verweist auf die Eröffnungszeilen des Kumulipo, eines jahrhundertealten hawaiianischen Schöpfungsgesangs, der eine Szene beschreibt, die derjenigen auffallend ähnlich ist, von der Astronomen glauben, dass sie während des Urknalls existierte.

„Als der fundamentale Raum durch Hitze verändert wurde/Als der Kosmos verändert wurde, drehte er sich von innen nach außen“, beginnt das Lied nach einer Übersetzung von Larry Kimura, einem Experten der hawaiianischen Sprache. Ein paar Zeilen später fährt er fort: „Dann begann der Schleim, der einen physischen Raum errichtete/Die Quelle undurchdringlicher Dunkelheit, so tief/Die Quelle unergründlicher Macht, die sich selbst reinkarnierte.“

Der Gesang dauert weitere 2.000 Zeilen und beschreibt detailliert die Geburt von Korallen, Algen, Fischen, Bäumen und schließlich Menschen.

Kumulipos Beschreibung einer Form dunkler, ewiger Energie, aus der alles entsteht, klingt für Simons wie dunkle Energie, von der Astronomen glauben, dass sie älter ist als das Universum. Wissenschaftler können dunkle Energie beobachten, die dazu führt, dass sich das Universum schneller ausdehnt, indem sie dunkle Materie untersuchen – unsichtbar für das bloße Auge, aber erkennbar durch die Untersuchung von Verzerrungen in der Form von Galaxien.

Die Mauna Kea-Teleskope stehen dank ihrer „hervorragenden Bildqualität“ an der Spitze der Entdeckungen dieser dunklen Energie, sagte Simons.

Es ist ein kultureller und spiritueller Kampf

Lanakila Mangauil, ein einheimischer hawaiianischer spiritueller Praktizierender, war etwa 9 Jahre alt, als er zum ersten Mal den Berg betrat, um im Schnee in den tieferen Lagen zu spielen. Seine Familie war nie auf dem Gipfel.

„Eine der wichtigen spirituellen Praktiken auf Mauna Kea ist unsere Abwesenheit“, sagte er. „Wir halten uns davon fern, weil es heilig ist.“

Als er den Berg zum ersten Mal für die Zeremonie bestieg, war er ein Oberstufenschüler und kletterte mit zwei seiner Freunde. Sie hielten an den Altären an, beteten in der Nähe der oberen Schlackenkegel und boten Lieder und Tänze an.

Mangauil verwendet nicht gern das Wort „Religion“, um seine spirituelle Praxis zu beschreiben. Hawaiianer hätten keine zentrale Religion, sagte er, sondern spirituelle Praktiken, die aus verschiedenen Gemeinschaften, Familien und Umgebungen entstanden seien.

„Unsere spirituelle Praxis basiert nicht auf Glauben, sondern auf Wissen“, sagte er. „Unsere Götter und Göttinnen sind wissenschaftliche Beobachtungen.“

Um beispielsweise die Gottheiten des Mauna Kea zu verstehen, bedeute man, die Umwelt und das Klima des Berges zu verstehen, sagte Mangauil. Poliahu ist die Schneegöttin, Schwester von Pele, der Göttin der Vulkane und Bewohnerin des nahe gelegenen Mauna Loa. Lilinoe ist die Göttin des feinen Nebels. Waiau verfügt über die unterirdischen Stauseen des Berges. Der Lake Waiau, der mit dem Gott Kane in Verbindung gebracht wird, ist der Ort, an dem einige einheimische Hawaiianer die Nabelschnüre ihrer Kinder begraben. Sein Wasser wird gesammelt und für Heilungen und Zeremonien verwendet. Die Sommersonnenwende ist ein wichtiges Ritual, das Mangauil auf Mauna Kea befolgt, ebenso wie die Makahiki-Zeremonie im Herbst, die den Beginn des hawaiianischen Neujahrs markiert.

Dies ist auch ein politisches und kulturelles Problem für jüngere Hawaiianer wie Mangauil, der sich selbst als Produkt der hawaiianischen Renaissance betrachtet. Frühere Generationen verloren nach dem Sturz der von den USA unterstützten Monarchie im Jahr 1893 ihre Sprache sowie ihre Kultur und religiösen Praktiken.

„Wir stellen unsere spirituelle Beziehung zum Land wieder her, die durch die Kolonialisierung unterbrochen wurde.“

DURCH DEN DIALOG EINEN WEG FINDEN

Nicht alle hawaiianischen Ureinwohner betrachten den Mauna Kea als heilig im religiösen Sinne, darunter auch Makana Silva, eine Astronomin, die auf Oahu aufgewachsen und katholisch erzogen wurde. Heute ist er Postdoktorand am Los Alamos National Laboratory in New Mexico, wo er Schwarze Löcher und Gravitationswellen untersucht und vor drei Jahren zum ersten Mal den Gipfel des Mauna Kea besuchte.

Trotz seiner persönlichen religiösen Überzeugungen ist er sich sicher, dass der Berg das enthält, was die Hawaiianer „Mana“ nennen – die spirituelle Lebenskraft, die das Universum durchdringt. Silva beschrieb einen Moment, als er und sein Freund „in Frieden, Stille und Staunen“ am Ufer des Lake Waiau standen.

Er glaubt, dass die Bergastronomie gedeihen muss, damit die Hawaiianer einen Ort haben, an dem sie ihr Erbe der Innovation fortführen können.

„Wir haben die Verantwortung gegenüber künftigen Generationen, diese neuen Erfindungen zurückzulassen, damit sie an Orte gelangen können, von denen Sie und ich nie geträumt haben“, sagte Silva.

Die Zukunft der Astronomie auf dem Berg wird weitgehend von der Mauna Kea Management and Oversight Authority entschieden, die die Verwaltung des Berges von der University of Hawaii übernimmt. Es wird entschieden, ob es notwendig sein wird, den 65-jährigen Pachtvertrag der Universität für das Gipfelgelände zu erneuern, der 2033 ausläuft, und die von allen Teleskopen des Berges genutzten Grundstücke unterzuvermieten.

Simons ist besorgt über die Folgen, wenn Mietverträge nicht rechtzeitig verlängert werden. Der bestehende Master-Pachtvertrag sieht vor, dass die Teleskope bis 2033 abgebaut und das darunter liegende Gelände in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt werden müssen, wenn der Pachtvertrag nicht verlängert wird.

„Der potenzielle Verlust der Mauna Kea-Astronomie … wäre katastrophal“, sagte Simons und fügte hinzu, dass dies einen enormen Verlust an Wissen und Möglichkeiten für Hawaiis aufstrebende Astronomen bedeuten würde.

Palacat-Nelsen glaubt nicht, dass die Astronomie auf dem Gipfel in absehbarer Zeit enden wird. Er geht jedoch davon aus, dass der Mietvertrag zu einem viel höheren Preis verlängert wird als dem, den die Universität von Hawaii derzeit für 1 US-Dollar pro Jahr zahlt.

„Man muss den besten Preis für die beste Aussicht zahlen“, sagte er.

Er hofft weiterhin auf ein besseres Verständnis zwischen den beiden Gemeinschaften. Kürzlich lud er einige Astronomen und Keck-Beamte in das „Heiau“ oder die Kultstätte seiner Familie auf Big Island ein.

Rich Matsuda, Kecks Interimsdirektor und Ingenieur, war Teil dieser Gruppe. Er sagte, die Erfahrung verdeutlichte die umfangreiche Vorbereitung, die erforderlich ist, um einen heiligen Raum zu betreten, beispielsweise das Auslassen alltäglicher Probleme und Ängste, was eine Herausforderung sein kann. Seitdem hat er bei Reisen zum Gipfel ähnliche Protokolle befolgt und glaubt, dass diese auch anderen Teleskoparbeitern zugänglich gemacht werden könnten.

Palacat-Nelsen sagte, solche Bemühungen der Observatorien geben ihr Hoffnung, dass die Menschen sich ihrer Fußabdrücke auf dem Mauna Kea bewusster werden, so wie der legendäre Häuptling, der die Schneegöttin besuchte. Palacat-Nelsen ist seinen Vorfahren dankbar, dass sie Mauna Kea bewahrt und gepflegt haben, damit heutige Generationen die Möglichkeit haben, das Göttliche zu erleben. Er fragt sich, ob er dies für die Nachwelt tun kann.

„Werden sie in 200 Jahren noch so über mich reden können?“ er fragt. “Ich erwarte.”

___

Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird von AP unterstützt Zusammenarbeit mit The Conversation US, finanziert von Lilly Endowment Inc. AP ist allein für diesen Inhalt verantwortlich.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *